1 Tishri de 5771 / Miércoles 08 a Jueves 09 de Septiembre del 2010 (desde la puesta de sol del Miércoles a la puesta del sol del Jueves en Jerusalén)
Rosh HaShana / Cabeza de Año (Tishri fué el primer mes del año hasta la salida de Egipto, luego el primer mes del año fué Nisán o Abib según Éxodo 12:1-2, Deuteronomio 16:1 y 2, Levíticos 23: 1 al 6, Levíticos 23:24 y Ezequiel 45:21)
Yom Teruah / Día de la Trompeta (‘‘Shofar’’)
Estación del año: Otoño
Pasajes Bíblicos:
Vayicra / Levítico 23:23, 25:9
Bamidbar / Números 29:1
Esta época es conocida como Teshuvah, que en hebreo significa "regresar o arrepentirse". Estos días son conocidos como Días Santísimos y Días Temibles (Yamim Nora'im, los días de asombro). Teshuvah (el arrepentimiento) incluye a todo tipo de personas. Aquellos que creen en el Mesías son llamados a examinar sus vidas y descubrir dónde se apartaron de Elohim. Es un llamado a examinar las Escrituras y la evidencia que muestra que el Mesías era quien dijo ser.
Elohim siempre ha tenido en su corazón advertir a su pueblo antes de proclamar y enviar juicio. Elohim advirtió a la gente antes del diluvio y envió una advertencia a Nínive antes de ser destruida. Él no desea que nadie reciba la ira de Su juicio (Ezequiel [Yejezekel] 18:21-23,30-32; Sofonías 2:1-3; 33:1-7; 2 Kepa 3:9).
Hay frases que nos ayudan a identificar los días de la época de Teshuvah (arrepentimiento). Así como algunos extranjeros no están familiarizados con las fiestas americanas del Día de Acción de Gracias, "el Día del Pavo" o "el Día de los Peregrinos", los creyentes en Yeshúa no judíos pueden llegar a confundirse con los diferentes nombres que reciben las principales fiestas del Eterno.
1. Teshuvah (arrepentimiento)
2. Yom Teruah (el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
3. Yom haDin (el Día del Juicio)
4. HaMelech (la Coronación del Mesías)
5. Yom HaZikkaron (el Día de la Rememoración o el memorial)
6. El tiempo de la angustia de Jacob (Ya'akov) o los dolores de parto del Mesías (Jevlai shel Mashiaj)
7. La apertura de las puertas
8. Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda)
9. La resurrección de los muertos y el arrebatamineto (natzal)
10. La última trompeta (shofar)
11. Yom Hakeseh (el día escondido)
En el Salmo (Tehillim) 98:6 está escrito: "Aclamad con trompetas y sonidos de bocina, delante del rey Jehová". La bendición que recibimos de Elohim al tener entendimiento del significado de Yom Teruah y del sonido de la trompeta (shofar) se encuentra en el Salmo (Tehillim) 89:15, como está escrito: "Bienaventurado el pueblo que sabe aclamarte (con el sonido de la trompeta)..."
Rosh HaShanah se conoce en la Torá como Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar (o el Día del Despertar). En Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar, es obligatorio que cada persona oiga (shema) el sonido del shofar. El mitzvah (o mandamiento bíblico [Juan (Yojanan) 14:15]) del shofar, es oír (shema) el sonido del shofar -no tocarlo uno mismo- de allí la bendición de "oír el sonido del shofar".
Teruah significa "un trompetazo que despierta". Uno de los temas asociados con Yom Teruah es el tema del "despertar". Teruah también es traducido como el "grito". El Libro de Isaías (Yeshayahu), capítulo 12, coloca este grito en el contexto del reinado de mil años del Mesías, el Athid Lavo. También se menciona la era mesiánica y el grito en Isaías (Yeshayahu) 42:11; 44:23; Jeremías (Yermiyahu) 31:7; y Sofonías 3:14. La primera venida de Yeshúa está asociada con un grito en Zacarías 9:9. El último grito es el rapto (natzal), en 1 Tesalonicenses 4:16-17.
Ya sea con el sonido de un shofar o con la fuerza de un grito sobrenatural, el objetivo de Elohim es despertarnos. Por esta razón está escrito: "...Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y te alumbrará Mashiaj" (Efesios 5:14). El libro de los Efesios tiene muchas referencias a Yom Teruah y los Días Santísimos. Por ejemplo, en Efesios 4:30, ser sellados para el día de la redención se refiere a Yom Kippur, el Día de la Expiación. Elohim nos dio esta fiesta para enseñarnos acerca del juicio que vendrá en el día de Yom Teruah.
Isaías (Yeshayahu) 26:19 habla de la resurrección. La palabra "despertad" está asociada con la resurrección, como está escrito: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas y la tierra dará sus muertos" (Isaías [Yeshayahu] 26:19).
El tema de despertar del sueño es usado a lo largo de la Escritura. Se encuentra en Juan (Yojanan) 11:11; Romanos 13:11; Daniel 12:1-2; y Salmos (Tehillim) 78:65. En Isaías 51:9 está escrito: "Despiértate, despiértate, vístete de poder, o brazo de Yahweh; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados...". El brazo del Eterno es un término que simboliza al Mesías en Isaías (Yeshayahu) 53:1. La palabra brazo en hebreo es zeroah. Durante la Pascua (Pesaj), un hueso conocido como zeroah es colocado en el plato. Así, "despierta" es una expresión que se relaciona con Yom Teruah. En Isaías (Yeshayahu) 51:9, el despertar está asociado con la venida del Mesías.
El shofar es el instrumento físico del que Elohim nos instruyó oir (shema) su sonido para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1 Corintios 15:46). En los días antiguos, el shofar era usado en ocasiones muy solemnes. La primera mención del shofar es en conexión con la revelación en el Monte Sinaí, cuando el sonido del shofar era demasiado fuerte y todos los que se encontraban en el campamento temblaron (Exodo [Shemot] 19:16b). Por tanto, el shofar que escuchamos en el día de Yom Teruah debe servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación de la Torah y el compromiso con ella.
El shofar también solía tocarse cuando se estaba en guerra con un enemigo peligroso. Asimismo, el que escuchamos en Yom Teruah debe servirnos como un grito de guerra cuando libramos batalla contra nuestro enemigo interior, nuestras inclinaciones pecaminosas y las pasiones, al igual que con el mismo Ha Satan. El shofar también se tocaba en el Año del Jubileo, anunciando la libertad de la esclavitud (Levítico [Vayikra] 25:9-10).
Espiritualmente (halaja), esto se refiere a la libertad de la esclavitud del pecado, los deseos de este mundo y la obediencia al diablo (Romanos 6:12-13; Santiago 4:4). Otra razón por la que se suena el shofar, es que Yom Teruah es la celebración del nacimiento de la creación y Elohim comenzó a reinar sobre el hombre en este día. Cuando un rey inicia su reinado, se anuncia con trompetas. Es por ello que se lee el Salmo 47 antes del sonido del shofar; como un llamado a las naciones: "... Cantad a nuestro Rey, cantad; porque Dios es el Rey de toda la tierra..." (Salmos [Tehillim] 47:6-7). También se toca antes, como está referido en el versículo anterior (Salmo 47:5): "Subió Dios con júbilo, Elohim con sonido de trompeta".
Según la tradición judía, se han presentado muchas explicaciones acerca del toque del shofar: El cuerno del carnero se identifica con el carnero que sirvió de substituto en el sacrificio de Isaac (Yitzjak) en Génesis (Bereishit) 22:1-19. La entrega de la Torá en el Monte Sinaí también fue acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19). La proclamación del Jubileo también era acompañada del toque del shofar (Levítico [Vayikra] 25:9-11). El comienzo de la era mesiánica será anunciado con el sonido de un gran shofar (Isaías [Yeshayahu] 27:13).
Cuando los rabinos leen la frase: "Despierta, oh Israel", ellos lo identifican como algo referente a Yom Teruah. El sonido del shofar se realizaba en el Templo (Beit HaMikdash) en Yom Teruah (Nehemías 8:1-3). El shofar también se tocaba en el templo al inicio de cada shabat, todas las semanas. Hay dos tipos de trompetas usadas en la Escritura:
1. La trompeta de plata, y
2. El shofar, o cuerno de carnero.
En el Shabat, había en el Templo (Beit HaMikdash) un letrero colgado en la pared que leía: "A la casa del sonido de la trompeta [shofar]." Cada shabat, dos hombres con trompeta de plata y un hombre con un shofar sonaban tres trompetazos dos veces al día. En Yom Teruah es diferente. El shofar es la trompeta principal. En este día, el primer toque se realiza con un shofar, el segundo con una trompeta de plata y luego, el tercero, con un shofar. Las trompetas de plata y la asamblea en el templo están especificadas en el Libro de Números (Bamidbar) capítulo 10.
El shofar o cuerno de carnero siempre ha ocupado un lugar prominente en la historia del pueblo de Elohim en la Torah:
1- La Torá fue entregada al pueblo de Israel acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19).
2- Israel venció en la batalla de Jericó con el toque de shofar (Josué 6:20).
3- La venida del Mesías será anunciada a Israel con el sonido del shofar (Zacarías 9:14,16).
4- El shofar se tocará cuando regresen los exiliados de Israel a su tierra (Isaías [Yeshayahu] 27:13).
5- El shofar sonaba para convocar a los israelitas durante la guerra (Jueces [Shoftim] 3:27; 2 Samuel 20:1).
6- El atalaya que estaba sobre los muros de Jerusalén tocó el shofar (Ezequiel [Yejezekel] 33:3-6).
7- El shofar sonaba al inicio del año del Jubileo (Levítico [Vayikra] 25:9).
8- El shofar es un recordatorio de la soberanía de Elohim (Salmo [Tehillim] 47:5).
9- El cuerno del carnero, el shofar, es un recordatorio del sacrificio de Isaac llevado a cabo por Abraham y de la provisión que Elohim hizo de un carnero como substituto (Génesis [Bereishit] 22:13).
10- El shofar se tocaba para anunciar el inicio de las fiestas (Números [Bamidbar] 10:10). El shofar se tocaba para celebrar la luna nueva en Rosh HaShanah (Salmo 81:1-3).
11- El sonido del shofar sirve como señal para el llamado al arrepentimiento (Isaías [Yeshayahu] 58:1).
12- El sonido del shofar marca el día del Eterno (Joel 2:1).
13- El sonido del shofar sonará para el arrebatamiento de los creyentes y la resurrección de los muertos (1 Tesalonicenses 4:16).
14- Siete shofarim se tocarán cuando Elohim juzgue la tierra durante la tribulación (Apocalipsis 8-9).
15- El shofar se usaba en la coronación de los reyes (1 Reyes [Melajim] 1:34,39).
Otro nombre que se le da Yom teruah es Yom HaDin, el Día del Juicio. Se cree que en este día Elohim se sentará en la corte celestial y todos las personas pasarán delante de Él para ser juzgadas.
Los justos van a ser separados y estarán con Elohim (En el arrebatamiento, no es el día de la Expiación de Yom Kipur que es 10 días después, ni el juicio del Gran Trono Blanco que será al fin del milenio). Esto es conocido por los creyentes como el rapto, que en hebreo es el natzal.
El año tiene 12 meses e Israel tiene 12 tribus. Cada mes del año judío simboliza a una de las tribus de Israel. El mes de Tishri es el mes de la tribu de Dan. Este hecho tiene significado simbólico, ya que Dan es hijo de Bilha, la sierva de Raquel. Raquel dijo: "Me juzgó [dannani] Elohim, y también oyó mi voz..." (Génesis [Bereishit] 30:6). El nombre Dan y la palabra din (tal como se lee en Yom HaDin, Día de Juicio), se derivan de la misma raíz, simbolizando que Tishrei es el tiempo del juicio divino y del perdón. Igualmente, cada mes del calendario judío le corresponde un signo del zodíaco (en hebreo, Mazal). El símbolo del zodíaco para el mes de Tishrei son las Pesas, lo cual simboliza el Día del Juicio.
El reconocimiento que Elohim es el Rey está vívidamente representado en la perspectiva judía del entendimiento que Adán tenía de que su Creador divino era Rey de todo el Universo. Era la tarde del sexto día de la creación del mundo, cuando Adán abrió sus ojos y vio un bello mundo a su alrededor. Desde ese mismo momento, él supo que Elohim había creado el mundo y a él también.
Daniel 7:9-14 habla de esto en el Tanak. Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días...el Juez se sentó y los libros fueron abiertos. (Esto es en Yom teruah, Yom HaDin, el Día del Juicio. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos, y el libro de la memoria)... Miraba yo... uno como un hijo de hombre (esto se entiende como el Mesías Yeshúa [Mateo 24:30; 26:64]) y he aquí con las nubes del cielo venía (las nubes son los creyentes en el Mesías [Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7])... Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Daniel 7:9-10,13-14).
Juan (Yojanan) tuvo la misma visión en el Libro de Apocalipsis. Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo (las puertas del Cielo son abiertas en Rosh HaShanah, según lo que está escrito en Isaías [Yeshayahu] 26:2 y Salmo [Tehillim] 118:19-20): y la primera voz que oí, como de trompeta (Yom teruah es conocida como la última trompeta) hablando conmigo (Yom teruah es conocido como el Día del Despertar y el trompetazo [1 Tesalonicenses 4:16-17])... Y al instante yo estaba en el Espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y en el trono, uno sentado (este es HaMelech, la coronación del Mesías; la ceremonia de coronación está descrita en Apocalipsis 5 [Apocalipsis 4:1-2]). La descripción hecha aquí en Apocalipsis casa con el relato en Daniel 7:9-14.
La entronización de un rey judío consiste de cuatro etapas:
1. Publicación del decreto. Asociado con esto está una declaración. Esto puede observarse en el Salmo (Tehillim) 2:6-7, como está escrito: "Pero yo he puesto mi rey sobre Sión, mi santo monte. Yo publicaré el decreto..." Luego, se le entrega un cetro o una vara, que es el emblema de un rey. Varias escrituras que hacen referencia al cetro son Génesis (Bereishit) 49:17; Números (Bamidbar) 24:17; Ester 4:11; 5:2; 8:4; Salmo 45:6; y Hebreos 1:8. Varias escrituras que hacen referencia a la vara son el Salmo (Tehillim) 2:9; Isaías (Yeshayahu) 11:1,4; y Apocalipsis 2:27; 12:5; 19:16. El cetro es el emblema de la realeza y la vara se refiere al reinado en sí, a un reinado justo en todo sentido (Isaías 11:1,4-5). Yeshúa es el Rey Mesías (Isaías 11:1,4-5; Jeremías 23:5-6; Zacarías 9:9; Lucas 1:32-33; Juan [Yojanan] 1:47-49).
2. La ceremonia de la ascensión al trono (Apocalipsis 5). El rey se sienta en el trono y es ungido como rey. La palabra Cristo viene de la palabra griega Ungido, que en hebreo es Mashiaj (el ungido). Yeshúa vino como un profeta en Su primera venida (Deuteronomio [Devarim] 18:15), fue resucitado como sacerdote (Juan [Yojanan] 20:9,17) y vendrá de nuevo a la tierra como Rey. Los reyes en Israel eran ungidos (2 Samuel 5:3-4; 1 Reyes [Melajim] 1:39-40, 45-46; 2 Reyes 9:1-6).
3. Aclamación. En la aclamación, todo el pueblo grita: "¡Qué viva el rey para siempre!" (1 Reyes [Melajim] 1:28-31). Luego, todo el pueblo aplaude (Salmo [Tehillim] 47:1-2). El Salmo 47 es el salmo de la coronación. En el Salmo 47:5 leemos acerca del grito y la trompeta de Yom Teruah. En el versículo 6 leemos acerca de la alabanza al rey. El versículo 8 nos habla de la ceremonia de entronización. En el versículo 9, los creyentes en el Mesías Yeshúa se reúnen ante Su presencia.
4. Cada uno de los ciudadanos visita al rey luego de haber ascendido al trono. Con ello, los ciudadanos le declaran su lealtad al rey y reciben del monarca su comisión, es decir, la tarea que espera de ellos en el reino (Isaías [Yeshayahu] 66:22-23; Zacarías 14:16-17; Mateo [Mattityahu] 2:2).
Rosh HaShanah es también conocido como Yom HaZikkaron, el Día de la Rememoración o el Memorial. Levítico (Vayikra) 23:24 se refiere a este día como "una conmemoración" (zikkaron). A lo largo de la Torah se habla mucho de la memoria y la conmemoración. En las siguientes escrituras podemos ver como Di-s se acuerda de nosotros y que nosotros debemos tener presente a Elohim en todo lo que hagamos.
La rememoración se puede contemplar desde dos perspectivas:
a. Elohim se acuerda de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16; 19:29; 30:22; Exodo [Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45; Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmo [Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6). De hecho, Dios tiene un libro de memoria (Exodo [Shemot] 32:32-33; Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5; 20:11-15; 21:1,27).
b. Nosotros debemos acordarnos de Di-s (Exodo [Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio [Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números [Bamidbar] 15:37-41).
En Daniel 7:9-10 está escrito:
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos. (Daniel 7:9-10). Ya que el Juez se sentó y los libros fueron abiertos, es evidente que se trata de Yom teruah. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos y el libro de la memoria. El tercer libro que será abierto será el libro de la memoria (zikkaron). Es por ello que el saludo que las personas se dan durante Yom teruah es: "¡Que seas inscrito en el Libro de la Vida!"
En el Salmo (Tehillim) 27:5 está escrito: "Porque él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada; sobre su roca me pondrá en alto". Otro nombre que recibe la fiesta de Yom teruah es Yom HaKeseh, "El Día para Esconderse" o el "Día Escondido". La palabra keseh o keceh se deriva de la raíz hebrea kacah, que significa "esconder o cubrir".
Durante el mes de Elul todos los días, se toca una trompeta para advertir al pueblo que se vuelva a Di-s; esto es, todos los días excepto el día 30 de Elul, el día anterior a Yom teruah. En ese día no se toca la trompeta y permanece en silencio. En parte esto se debe a que mucho de lo que sucede durante Yom teruah está encubierto y lleno de misterio. El aspecto místico de Yom Teruah aparece en las Escrituras: "Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne" (Salmo [Tehillim] 81:3). Satanás, el acusador, no debe enterarse del día en que llega Yom Teruah, ni del Día del Juicio (Yom Kipur).
Yom Teruah es llamado Yom HaKeseh, o el Día Escondido, ya que este día fue escondido de satanás (Ha satan), el adversario. La Biblia nos dice que satanás viene para robar y arrebatar (Juan [Yojanan] 10:10) y a confundir (1 Corintios 14:33). Dado que es el Día del Juicio, este día debe esconderse simbólicamente de satanás, 1 Corintios 2:7-8). Los creyentes nunca decían cuando caía el día de Yom Teruah; simplemente se decía: "Del día y hora nadie sabe, excepto el Padre".
Una de las razones por las cuales muchas personas niegan que la resurrección de los muertos y el arrebatamiento de los creyentes ocurrirá en el día de Yom Teruah es por la frase que Yeshúa dijo en Mateo (Mattityahu) 24:36, como está escrito: "Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre". Dado que se consideraba que Yom teruah era un día escondido, las palabras de Yeshúa de hecho se refieren a este. Por lo tanto, esa frase más bien debe servir como prueba que Él estaba hablando de Yom Teruah, ya que es el único día del año que se consideraba como escondido o del que ninguna persona sabía.
Rosh HaShana / Cabeza de Año (Tishri fué el primer mes del año hasta la salida de Egipto, luego el primer mes del año fué Nisán o Abib según Éxodo 12:1-2, Deuteronomio 16:1 y 2, Levíticos 23: 1 al 6, Levíticos 23:24 y Ezequiel 45:21)
Yom Teruah / Día de la Trompeta (‘‘Shofar’’)
Estación del año: Otoño
Pasajes Bíblicos:
Vayicra / Levítico 23:23, 25:9
Bamidbar / Números 29:1
Yom Teruah
Esta época es conocida como Teshuvah, que en hebreo significa "regresar o arrepentirse". Estos días son conocidos como Días Santísimos y Días Temibles (Yamim Nora'im, los días de asombro). Teshuvah (el arrepentimiento) incluye a todo tipo de personas. Aquellos que creen en el Mesías son llamados a examinar sus vidas y descubrir dónde se apartaron de Elohim. Es un llamado a examinar las Escrituras y la evidencia que muestra que el Mesías era quien dijo ser.
Elohim siempre ha tenido en su corazón advertir a su pueblo antes de proclamar y enviar juicio. Elohim advirtió a la gente antes del diluvio y envió una advertencia a Nínive antes de ser destruida. Él no desea que nadie reciba la ira de Su juicio (Ezequiel [Yejezekel] 18:21-23,30-32; Sofonías 2:1-3; 33:1-7; 2 Kepa 3:9).
Hay frases que nos ayudan a identificar los días de la época de Teshuvah (arrepentimiento). Así como algunos extranjeros no están familiarizados con las fiestas americanas del Día de Acción de Gracias, "el Día del Pavo" o "el Día de los Peregrinos", los creyentes en Yeshúa no judíos pueden llegar a confundirse con los diferentes nombres que reciben las principales fiestas del Eterno.
Yom Teruah: Nombres, Temas y Frases
1. Teshuvah (arrepentimiento)
2. Yom Teruah (el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
3. Yom haDin (el Día del Juicio)
4. HaMelech (la Coronación del Mesías)
5. Yom HaZikkaron (el Día de la Rememoración o el memorial)
6. El tiempo de la angustia de Jacob (Ya'akov) o los dolores de parto del Mesías (Jevlai shel Mashiaj)
7. La apertura de las puertas
8. Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda)
9. La resurrección de los muertos y el arrebatamineto (natzal)
10. La última trompeta (shofar)
11. Yom Hakeseh (el día escondido)
Yom Teruah: El Día del Despertar por el Trompetazo
En el Salmo (Tehillim) 98:6 está escrito: "Aclamad con trompetas y sonidos de bocina, delante del rey Jehová". La bendición que recibimos de Elohim al tener entendimiento del significado de Yom Teruah y del sonido de la trompeta (shofar) se encuentra en el Salmo (Tehillim) 89:15, como está escrito: "Bienaventurado el pueblo que sabe aclamarte (con el sonido de la trompeta)..."
Rosh HaShanah se conoce en la Torá como Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar (o el Día del Despertar). En Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar, es obligatorio que cada persona oiga (shema) el sonido del shofar. El mitzvah (o mandamiento bíblico [Juan (Yojanan) 14:15]) del shofar, es oír (shema) el sonido del shofar -no tocarlo uno mismo- de allí la bendición de "oír el sonido del shofar".
Teruah significa "un trompetazo que despierta". Uno de los temas asociados con Yom Teruah es el tema del "despertar". Teruah también es traducido como el "grito". El Libro de Isaías (Yeshayahu), capítulo 12, coloca este grito en el contexto del reinado de mil años del Mesías, el Athid Lavo. También se menciona la era mesiánica y el grito en Isaías (Yeshayahu) 42:11; 44:23; Jeremías (Yermiyahu) 31:7; y Sofonías 3:14. La primera venida de Yeshúa está asociada con un grito en Zacarías 9:9. El último grito es el rapto (natzal), en 1 Tesalonicenses 4:16-17.
Ya sea con el sonido de un shofar o con la fuerza de un grito sobrenatural, el objetivo de Elohim es despertarnos. Por esta razón está escrito: "...Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y te alumbrará Mashiaj" (Efesios 5:14). El libro de los Efesios tiene muchas referencias a Yom Teruah y los Días Santísimos. Por ejemplo, en Efesios 4:30, ser sellados para el día de la redención se refiere a Yom Kippur, el Día de la Expiación. Elohim nos dio esta fiesta para enseñarnos acerca del juicio que vendrá en el día de Yom Teruah.
Isaías (Yeshayahu) 26:19 habla de la resurrección. La palabra "despertad" está asociada con la resurrección, como está escrito: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas y la tierra dará sus muertos" (Isaías [Yeshayahu] 26:19).
El tema de despertar del sueño es usado a lo largo de la Escritura. Se encuentra en Juan (Yojanan) 11:11; Romanos 13:11; Daniel 12:1-2; y Salmos (Tehillim) 78:65. En Isaías 51:9 está escrito: "Despiértate, despiértate, vístete de poder, o brazo de Yahweh; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados...". El brazo del Eterno es un término que simboliza al Mesías en Isaías (Yeshayahu) 53:1. La palabra brazo en hebreo es zeroah. Durante la Pascua (Pesaj), un hueso conocido como zeroah es colocado en el plato. Así, "despierta" es una expresión que se relaciona con Yom Teruah. En Isaías (Yeshayahu) 51:9, el despertar está asociado con la venida del Mesías.
El shofar es el instrumento físico del que Elohim nos instruyó oir (shema) su sonido para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1 Corintios 15:46). En los días antiguos, el shofar era usado en ocasiones muy solemnes. La primera mención del shofar es en conexión con la revelación en el Monte Sinaí, cuando el sonido del shofar era demasiado fuerte y todos los que se encontraban en el campamento temblaron (Exodo [Shemot] 19:16b). Por tanto, el shofar que escuchamos en el día de Yom Teruah debe servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación de la Torah y el compromiso con ella.
El shofar también solía tocarse cuando se estaba en guerra con un enemigo peligroso. Asimismo, el que escuchamos en Yom Teruah debe servirnos como un grito de guerra cuando libramos batalla contra nuestro enemigo interior, nuestras inclinaciones pecaminosas y las pasiones, al igual que con el mismo Ha Satan. El shofar también se tocaba en el Año del Jubileo, anunciando la libertad de la esclavitud (Levítico [Vayikra] 25:9-10).
Espiritualmente (halaja), esto se refiere a la libertad de la esclavitud del pecado, los deseos de este mundo y la obediencia al diablo (Romanos 6:12-13; Santiago 4:4). Otra razón por la que se suena el shofar, es que Yom Teruah es la celebración del nacimiento de la creación y Elohim comenzó a reinar sobre el hombre en este día. Cuando un rey inicia su reinado, se anuncia con trompetas. Es por ello que se lee el Salmo 47 antes del sonido del shofar; como un llamado a las naciones: "... Cantad a nuestro Rey, cantad; porque Dios es el Rey de toda la tierra..." (Salmos [Tehillim] 47:6-7). También se toca antes, como está referido en el versículo anterior (Salmo 47:5): "Subió Dios con júbilo, Elohim con sonido de trompeta".
Según la tradición judía, se han presentado muchas explicaciones acerca del toque del shofar: El cuerno del carnero se identifica con el carnero que sirvió de substituto en el sacrificio de Isaac (Yitzjak) en Génesis (Bereishit) 22:1-19. La entrega de la Torá en el Monte Sinaí también fue acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19). La proclamación del Jubileo también era acompañada del toque del shofar (Levítico [Vayikra] 25:9-11). El comienzo de la era mesiánica será anunciado con el sonido de un gran shofar (Isaías [Yeshayahu] 27:13).
Cuando los rabinos leen la frase: "Despierta, oh Israel", ellos lo identifican como algo referente a Yom Teruah. El sonido del shofar se realizaba en el Templo (Beit HaMikdash) en Yom Teruah (Nehemías 8:1-3). El shofar también se tocaba en el templo al inicio de cada shabat, todas las semanas. Hay dos tipos de trompetas usadas en la Escritura:
1. La trompeta de plata, y
2. El shofar, o cuerno de carnero.
En el Shabat, había en el Templo (Beit HaMikdash) un letrero colgado en la pared que leía: "A la casa del sonido de la trompeta [shofar]." Cada shabat, dos hombres con trompeta de plata y un hombre con un shofar sonaban tres trompetazos dos veces al día. En Yom Teruah es diferente. El shofar es la trompeta principal. En este día, el primer toque se realiza con un shofar, el segundo con una trompeta de plata y luego, el tercero, con un shofar. Las trompetas de plata y la asamblea en el templo están especificadas en el Libro de Números (Bamidbar) capítulo 10.
El Uso del Shofar en la Torah
El shofar o cuerno de carnero siempre ha ocupado un lugar prominente en la historia del pueblo de Elohim en la Torah:
1- La Torá fue entregada al pueblo de Israel acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19).
2- Israel venció en la batalla de Jericó con el toque de shofar (Josué 6:20).
3- La venida del Mesías será anunciada a Israel con el sonido del shofar (Zacarías 9:14,16).
4- El shofar se tocará cuando regresen los exiliados de Israel a su tierra (Isaías [Yeshayahu] 27:13).
5- El shofar sonaba para convocar a los israelitas durante la guerra (Jueces [Shoftim] 3:27; 2 Samuel 20:1).
6- El atalaya que estaba sobre los muros de Jerusalén tocó el shofar (Ezequiel [Yejezekel] 33:3-6).
7- El shofar sonaba al inicio del año del Jubileo (Levítico [Vayikra] 25:9).
8- El shofar es un recordatorio de la soberanía de Elohim (Salmo [Tehillim] 47:5).
9- El cuerno del carnero, el shofar, es un recordatorio del sacrificio de Isaac llevado a cabo por Abraham y de la provisión que Elohim hizo de un carnero como substituto (Génesis [Bereishit] 22:13).
10- El shofar se tocaba para anunciar el inicio de las fiestas (Números [Bamidbar] 10:10). El shofar se tocaba para celebrar la luna nueva en Rosh HaShanah (Salmo 81:1-3).
11- El sonido del shofar sirve como señal para el llamado al arrepentimiento (Isaías [Yeshayahu] 58:1).
12- El sonido del shofar marca el día del Eterno (Joel 2:1).
13- El sonido del shofar sonará para el arrebatamiento de los creyentes y la resurrección de los muertos (1 Tesalonicenses 4:16).
14- Siete shofarim se tocarán cuando Elohim juzgue la tierra durante la tribulación (Apocalipsis 8-9).
15- El shofar se usaba en la coronación de los reyes (1 Reyes [Melajim] 1:34,39).
Yom HaDin: El Día del Juicio
Otro nombre que se le da Yom teruah es Yom HaDin, el Día del Juicio. Se cree que en este día Elohim se sentará en la corte celestial y todos las personas pasarán delante de Él para ser juzgadas.
Los justos van a ser separados y estarán con Elohim (En el arrebatamiento, no es el día de la Expiación de Yom Kipur que es 10 días después, ni el juicio del Gran Trono Blanco que será al fin del milenio). Esto es conocido por los creyentes como el rapto, que en hebreo es el natzal.
El año tiene 12 meses e Israel tiene 12 tribus. Cada mes del año judío simboliza a una de las tribus de Israel. El mes de Tishri es el mes de la tribu de Dan. Este hecho tiene significado simbólico, ya que Dan es hijo de Bilha, la sierva de Raquel. Raquel dijo: "Me juzgó [dannani] Elohim, y también oyó mi voz..." (Génesis [Bereishit] 30:6). El nombre Dan y la palabra din (tal como se lee en Yom HaDin, Día de Juicio), se derivan de la misma raíz, simbolizando que Tishrei es el tiempo del juicio divino y del perdón. Igualmente, cada mes del calendario judío le corresponde un signo del zodíaco (en hebreo, Mazal). El símbolo del zodíaco para el mes de Tishrei son las Pesas, lo cual simboliza el Día del Juicio.
HaMelek: La Coronación del Rey
El reconocimiento que Elohim es el Rey está vívidamente representado en la perspectiva judía del entendimiento que Adán tenía de que su Creador divino era Rey de todo el Universo. Era la tarde del sexto día de la creación del mundo, cuando Adán abrió sus ojos y vio un bello mundo a su alrededor. Desde ese mismo momento, él supo que Elohim había creado el mundo y a él también.
Daniel 7:9-14 habla de esto en el Tanak. Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días...el Juez se sentó y los libros fueron abiertos. (Esto es en Yom teruah, Yom HaDin, el Día del Juicio. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos, y el libro de la memoria)... Miraba yo... uno como un hijo de hombre (esto se entiende como el Mesías Yeshúa [Mateo 24:30; 26:64]) y he aquí con las nubes del cielo venía (las nubes son los creyentes en el Mesías [Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7])... Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Daniel 7:9-10,13-14).
Juan (Yojanan) tuvo la misma visión en el Libro de Apocalipsis. Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo (las puertas del Cielo son abiertas en Rosh HaShanah, según lo que está escrito en Isaías [Yeshayahu] 26:2 y Salmo [Tehillim] 118:19-20): y la primera voz que oí, como de trompeta (Yom teruah es conocida como la última trompeta) hablando conmigo (Yom teruah es conocido como el Día del Despertar y el trompetazo [1 Tesalonicenses 4:16-17])... Y al instante yo estaba en el Espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y en el trono, uno sentado (este es HaMelech, la coronación del Mesías; la ceremonia de coronación está descrita en Apocalipsis 5 [Apocalipsis 4:1-2]). La descripción hecha aquí en Apocalipsis casa con el relato en Daniel 7:9-14.
La Ceremonia de Entronización de un Rey
La entronización de un rey judío consiste de cuatro etapas:
1. Publicación del decreto. Asociado con esto está una declaración. Esto puede observarse en el Salmo (Tehillim) 2:6-7, como está escrito: "Pero yo he puesto mi rey sobre Sión, mi santo monte. Yo publicaré el decreto..." Luego, se le entrega un cetro o una vara, que es el emblema de un rey. Varias escrituras que hacen referencia al cetro son Génesis (Bereishit) 49:17; Números (Bamidbar) 24:17; Ester 4:11; 5:2; 8:4; Salmo 45:6; y Hebreos 1:8. Varias escrituras que hacen referencia a la vara son el Salmo (Tehillim) 2:9; Isaías (Yeshayahu) 11:1,4; y Apocalipsis 2:27; 12:5; 19:16. El cetro es el emblema de la realeza y la vara se refiere al reinado en sí, a un reinado justo en todo sentido (Isaías 11:1,4-5). Yeshúa es el Rey Mesías (Isaías 11:1,4-5; Jeremías 23:5-6; Zacarías 9:9; Lucas 1:32-33; Juan [Yojanan] 1:47-49).
2. La ceremonia de la ascensión al trono (Apocalipsis 5). El rey se sienta en el trono y es ungido como rey. La palabra Cristo viene de la palabra griega Ungido, que en hebreo es Mashiaj (el ungido). Yeshúa vino como un profeta en Su primera venida (Deuteronomio [Devarim] 18:15), fue resucitado como sacerdote (Juan [Yojanan] 20:9,17) y vendrá de nuevo a la tierra como Rey. Los reyes en Israel eran ungidos (2 Samuel 5:3-4; 1 Reyes [Melajim] 1:39-40, 45-46; 2 Reyes 9:1-6).
3. Aclamación. En la aclamación, todo el pueblo grita: "¡Qué viva el rey para siempre!" (1 Reyes [Melajim] 1:28-31). Luego, todo el pueblo aplaude (Salmo [Tehillim] 47:1-2). El Salmo 47 es el salmo de la coronación. En el Salmo 47:5 leemos acerca del grito y la trompeta de Yom Teruah. En el versículo 6 leemos acerca de la alabanza al rey. El versículo 8 nos habla de la ceremonia de entronización. En el versículo 9, los creyentes en el Mesías Yeshúa se reúnen ante Su presencia.
4. Cada uno de los ciudadanos visita al rey luego de haber ascendido al trono. Con ello, los ciudadanos le declaran su lealtad al rey y reciben del monarca su comisión, es decir, la tarea que espera de ellos en el reino (Isaías [Yeshayahu] 66:22-23; Zacarías 14:16-17; Mateo [Mattityahu] 2:2).
Yom HaZikkaron: El Día de la Rememoración
Rosh HaShanah es también conocido como Yom HaZikkaron, el Día de la Rememoración o el Memorial. Levítico (Vayikra) 23:24 se refiere a este día como "una conmemoración" (zikkaron). A lo largo de la Torah se habla mucho de la memoria y la conmemoración. En las siguientes escrituras podemos ver como Di-s se acuerda de nosotros y que nosotros debemos tener presente a Elohim en todo lo que hagamos.
La rememoración se puede contemplar desde dos perspectivas:
a. Elohim se acuerda de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16; 19:29; 30:22; Exodo [Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45; Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmo [Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6). De hecho, Dios tiene un libro de memoria (Exodo [Shemot] 32:32-33; Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5; 20:11-15; 21:1,27).
b. Nosotros debemos acordarnos de Di-s (Exodo [Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio [Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números [Bamidbar] 15:37-41).
En Daniel 7:9-10 está escrito:
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos. (Daniel 7:9-10). Ya que el Juez se sentó y los libros fueron abiertos, es evidente que se trata de Yom teruah. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos y el libro de la memoria. El tercer libro que será abierto será el libro de la memoria (zikkaron). Es por ello que el saludo que las personas se dan durante Yom teruah es: "¡Que seas inscrito en el Libro de la Vida!"
Yom HaKeseh: El Día Escondido
En el Salmo (Tehillim) 27:5 está escrito: "Porque él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada; sobre su roca me pondrá en alto". Otro nombre que recibe la fiesta de Yom teruah es Yom HaKeseh, "El Día para Esconderse" o el "Día Escondido". La palabra keseh o keceh se deriva de la raíz hebrea kacah, que significa "esconder o cubrir".
Durante el mes de Elul todos los días, se toca una trompeta para advertir al pueblo que se vuelva a Di-s; esto es, todos los días excepto el día 30 de Elul, el día anterior a Yom teruah. En ese día no se toca la trompeta y permanece en silencio. En parte esto se debe a que mucho de lo que sucede durante Yom teruah está encubierto y lleno de misterio. El aspecto místico de Yom Teruah aparece en las Escrituras: "Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne" (Salmo [Tehillim] 81:3). Satanás, el acusador, no debe enterarse del día en que llega Yom Teruah, ni del Día del Juicio (Yom Kipur).
Yom Teruah es llamado Yom HaKeseh, o el Día Escondido, ya que este día fue escondido de satanás (Ha satan), el adversario. La Biblia nos dice que satanás viene para robar y arrebatar (Juan [Yojanan] 10:10) y a confundir (1 Corintios 14:33). Dado que es el Día del Juicio, este día debe esconderse simbólicamente de satanás, 1 Corintios 2:7-8). Los creyentes nunca decían cuando caía el día de Yom Teruah; simplemente se decía: "Del día y hora nadie sabe, excepto el Padre".
Una de las razones por las cuales muchas personas niegan que la resurrección de los muertos y el arrebatamiento de los creyentes ocurrirá en el día de Yom Teruah es por la frase que Yeshúa dijo en Mateo (Mattityahu) 24:36, como está escrito: "Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre". Dado que se consideraba que Yom teruah era un día escondido, las palabras de Yeshúa de hecho se refieren a este. Por lo tanto, esa frase más bien debe servir como prueba que Él estaba hablando de Yom Teruah, ya que es el único día del año que se consideraba como escondido o del que ninguna persona sabía.
